Kissa ja uskonnot ovat liittyneet toisiinsa kautta
historian. Antiikin Kreikassa kissa yhdistettiin viisauden ja Ateenan suojelija
Athene-jumalattareen. Häntä kutsuttiinkin loistavasilmäiseksi Atheneksi. Athene
ei ollut ainoa jumalatar, jolla oli yhteys kissaan antiikin Kreikassa. Kissa
liitettiin myös Artemikseen. Artemis oli lasten ja synnyttäjien suojelija sekä
kuun ja metsästyksen jumalatar. Antiikin kreikkalaiset harjoittivat
metsästystä, ja myös Artemis metsästi nymfiensä kanssa antiikin mytologian mukaan.
Eläinten pennut ja kissat eivät kuitenkaan olleet Artemiksen metsästyksen
kohteita.
Artemiksen nimi vaihtui Dianaksi antiikin Roomassa, ja
Ovidiuksen Muodonmuutoksia-teoksessa Diana muuttuukin kissaksi (1). Lisäksi
antiikin Roomassa vaikutti Isis-jumalatar, jonka palvojat käyttivät
rituaaleissa sistrum-soitinta, johon oli kaiverrettu ihmiskasvoisia kissoja.
Antiikin Roomassa kissa ei liittynyt vain jumalattariin, sillä myös
legioonalaiset pitivät kissaa mukana sotamatkoilla. Kissa piti jyrsijät poissa
Rooman valtakunnan armeijan varusteista ja kissan uskottiin takaavan
menestyksen taisteluissa. Silti ei voida sanoa, että antiikin kulttuureissa
kissat tai muut eläimet olisivat tasavertaisessa asemassa ihmisten kanssa,
sillä eläinuhraukset olivat yleisiä.
 |
| Antiikin kulttuureissa Tarmo -kissasta olisi voinut tulla sopiva tarjoamus uhrialttarille. |
Myöskään antiikin Kreikan vaikutusvaltainen
ajattelija, Aristoteles, ei nähnyt ihmistä ja muita eläimiä tasavertaisina
olentoina. Aristoteles jaotteli ihmiset, eläimet ja kasvit hierarkkiseen
järjestykseen, jossa ihmisten jälkeen tulivat eläimet ja niiden jälkeen kasvit.
Aristoteleen käsitysten perusteella kaikki olennot olivat yhteydessä toisiinsa
luonnollisen hierarkian välityksellä ja alempien olentojen tarkoitus oli
palvella niiden yläpuolella olevia olentoja. Antiikin Kreikassa oli myös
filosofista ajattelua, jossa argumentoitiin eläinten puolesta. Pythagoras
argumentoi, että eläimillä oli oikeus elää rauhassa ihmisten kanssa sekä
kasvissyönti johtaisi ihanteelliseen yhteiskuntaan. Pythagoralaisessa
ajattelussa eläinten kunnioittaminen perustui sielunvaellusoppiin. Sen
perusteella kaikki olennot olivat samankaltaisia, koska sielu saattoi siirtyä
eläimeen tai ihmiseen kuoleman jälkeen. Plutarkhos vuorostaan ajatteli, että
eläimillä oli rationaalisia kykyjä ja ihmiskunnan moraalinen kehittyminen edellyttäisi,
että ihmiset kohtelevat eläimiä paremmin. Plutarkhoksen näkemyksen mukaan
eläimiin kohdistuvasta väkivallasta seurasi väkivaltaa myös ihmisiä kohtaan,
eli eläinten huono kohtelu eskaloitui ihmisten huonoksi kohteluksi.
Keskiajan kristilliseen ajatteluun vaikuttivat
kirkkoisät, jotka muokkasivat kristillistä maailmankuvaa. Kristinuskon
negatiiviseen kissa-asenteeseen vaikutti kirkkoisä Athanasios. Athanasios
vihastui kissoihin, koska hän ei nähnyt kristinuskon symboleja Isiksen
temppelissä, vaan rennosti makaavan kissan tyynyllä. Puolestaan kirkkoisä
Augustinuksen opin mukaan ihminen järjellisenä olentona oli ylempi kuin
järjettömät eläimet. Keskiajan hierarkkisessa maailmankuvassa heijastui
tietysti Aristoteleen ajattelu ihmisten ja eläinten välisestä suhteesta.
Keskiaikaiset auktoriteetit pyrkivät määrittelemään eläimet myös tarkasti
rajattuihin joukkoihin. Kirkkoisä Ambrosiuksen määrittely oli laajasti käytössä
ja sen mukaan eläimet olivat joko villejä tai kesyjä. Kissan sijoittaminen
kesyjen tai villien eläinten joukkoon oli haasteellista keskiaikaisille
ajattelijoille, ja he sijoittivat kissan usein villin ja kesyn välimaastoon.
Kissan häilyvää luonnetta vahvisti uskomus, että noita tai paholainen saattoi
ottaa kissan muodon juonitellakseen ihmisiä vastaan.
Pyhimysten ja naisten ystävä
Keskiajalta löytyy viittauksia kissan ja pyhimysten
välisestä vuorovaikutuksesta. Tarinoiden mukaan naispyhimys Pyhä Agatha saattoi
muuttua kissaksi. Pyhä Klaara ja Philip Neri olivat pyhimyksiä, jotka
rakastivat kissoja. Fransiskaanien perustaja Franciscus Assisilainen tunnetaan
eläinten suojelupyhimyksenä. Hän arvosti kaikkia eläinlajeja sekä rukoili
niiden puolesta. Pyhimyskertomusten mukaan Assisilainen kutsui elämiä
jopa veljiksi ja sisariksi. Pyhimysperinteessä löytyy oma suojeluspyhimys
kissoille: Pyhä Gertrud. Pyhimykseksi julistettiin usein munkkeja ja nunnia.
Luostareiden asukkailla oli kissoja lemmikkeinä, sillä kissat pitivät jyrsijät
pois luostareista ja toimivat luostareiden asukkaiden seuralaisina.
 |
| Korppu ottaa palvonnan kohteena olemisen vakavasti. |
Myöhäiskeskiajalla alkoivat noitavainot, ja niillä oli
kohtalokas vaikutus kissoihin. Monista kaupungeista hävitettiin kaikki kissat.
Noituussyytöksissä kissoille annettiin suuri rooli. Esimerkiksi uskonnollisten
vähemmistöryhmien, bogomiilien ja kataarien, väitettiin palvovan mustaa kissaa
juhlissansa. Naisia syytettiin monesti noidiksi noitavainoissa, ja syytöksissä
kissa mainittiin noitien yleisenä apuolentona. Noidaksi leimautui, jos kissa
tai muu eläin oli läheinen naiselle. Muutenkin keskiajalla naiset yhdistettiin
kissoihin. Ne symboloivat feminiinisyyttä ja Eevaa. Naisellisuuden symbolina
toimiminen ei parantanut kissan asemaa, koska naiset olivat Eevan jälkeläisiä,
ja keskiaikaisen maailmankuvan mukaan ihmiset oli karkotettu paratiisista Eevan
vuoksi.
Jeesuksen symboleina toimivat lauhkeina ja kesyinä
pidetyt eläimet. Esimerkiksi lammas symboloi Jeesuksen ristiinnaulitsemista.
Ristiriitaisesti kristillisessä symboliikassa suurempi kissaeläin, leijona,
kelpasi vertauskuvaksi Jeesukselle ja Jumalan rajattomalle voimalle (2).
Kissan kategorisoinnista
Sosiologien Arnold Arluken ja Clinton R. Sandersin
mukaan ihmiset kategorisoivat eläimet arvojärjestykseen, joka määrittää,
miten eläimiä kohdellaan: eläimet ovat “hyviä” tai “pahoja”. Ihminen on
ylin olento tässä kategorisoivassa arvojärjestelmässä. Aristoteleen ajatukset
vaikuttavat siis nykyisinkin. Kesyt ja ihmistä lähellä olevat eläimet pääsevät
hyvien eläinten joukkoon, ja pahoiksi eläimiksi valikoidaan eläimiä, jotka
ihmiset kokevat vastenmielisiksi tai vaarallisiksi. Edelleen pahojen eläinten
määritelmässä on aste-eroja. Demoninen eläin on äärimmäisin ilmaisu, jonka
eläimelle voi antaa. Demoninen eläin ei nauti lain suojasta ja joutuu
yhteiskunnan ulkopuolelle. Euroopan menneisyydestä voidaan todeta, että kissaa
pidettiin demonisena noitavainojen aikana ja kissoista haluttiin päästä eroon,
joten niitä poltettiin elävältä. Toisaalta kissa sai todennäköisesti hyvän
eläimen määritelmän legioonalaisten, antiikin kulttuurien jumalattarien
palvojien sekä keskiajan pyhimysten keskuudessa.
Keskiaikaisille ajattelijoille kissan tarkka jaottelu
ei ollut helppoa. Samankaltaista määrittelyn ongelmallisuutta tapahtuu
nykyisinkin, vaikka kissan määritelmät ovat muuttuneet. Ulkoa löydetyn
kissan pystyy määrittelemään kadonneeksi, kodittomaksi tai villiintyneeksi
kissaksi. Kadonneella kissalla on omistaja, joka etsii lemmikkiänsä. Kadonnut
kissa muuttuu kodittomaksi kissaksi, kun sen omistajaa ei enää löydy.
Villiintynyt kissa on usein syntynyt luonnossa, ja se saattaa käyttäytyä
epäsosiaalisesti ihmistä kohtaan. Villiintynyt kissa ei esimerkiksi anna
ihmisen koskea itseänsä. Kuitenkaan kissan kategorisointi villiintyneeksi ei
ole aina oikein, koska villiintynyt kissa voi muuttua kesyksi kotikissaksi
pitkän sosiaalistamisprosessin aikana. Tässä mielessä ulkoa löydetyn kissan
kategorisointi on liukuvaa, ja löydetty kissa on ikään kuin välitilassa, johon
vaikuttaa kategorisoinnista päättävän ihmisen näkemykset. Joka tapauksessa kategorian
päättämisellä on aina suuria vaikutuksia kissalle itselleen, koska
villiintyneen kissan statuksesta saattaa seurata eutanasia. Vastaako
villiintyneen kissan status menneisyyden noidan kissan statusta, koska
villiintyneen kissan kohtalona voi olla kuolema?
 |
| Rage, entinen villiintynyt kissa nauttimassa sisäkissan elämästä kotisohvalla. |
Euroopan menneisyyden kulttuurit tarjoavat myös
antoisan näkökulman kissan muuttuvaan rooliin. Menneisyydestä löytyi monta
roolia kissalle. Kissa oli muun muassa uskonnollinen symboli, noidan apulainen
ja jyrsijöiden pyydystäjä. Monet kissaan liitetyistä rooleista ovat hävinneet
historian saatossa. Kissaa ei enää syytetä noidan apulaiseksi tai pidetä Eevan
symbolina, mutta mielikuva kissasta jyrsijöiden pyydystäjänä elää sitkeästi.
Se, että ajatus kissasta jyrsijöiden pyydystäjänä on yhä olemassa, ei tarkoita,
että niin pitäisi ajatella. Kissan aseman sitominen jyrsijöiden pyydystämiseen
ei vastaa modernin maailman ajatuksia kissasta. Tämänhetkisessä
eläinoikeuskeskustelussa, joka koskettaa myös kissaa, puhutaan enemmänkin
eläinten itseisarvosta ja ihmisistä eläinten oikeuksien takaajina.
(1) Muodonmuutoksia-teoksessa hahmotetaan myös ihmiskunnan kehitystä ja sen alkuvaiheessa kerrotaan olleen kultainen kausi, jolloin ihmisen ja eläimet elivät sovussa.
(2) Leijona symboloi kuninkaallisuutta kristillisessä ja juutalaisessa perinteessä.
- Pauli Jyrkinewsky, Dewin hallituksen jäsen
Kirjallisuus
Arluke, Arnold & Clinton R. Sanders (1996). Regarding
animals. Philadelphia:Temple University Press.
Bremmer, Jan N.(2006).Greek Religion.
Cambridge: Cambridge University Press.
Demello, Margo (2012). Animals and Society. An
Introduction to Human-Animal Studies. New York: Columbia University Press.
Holmberg, Tora (2014). Wherever I lay my cat?
Post-human crowding and the meaning of home.
Kemmerer, Lisa (2011). Animals and World Religions.
Oxford: Oxford University Press.
Pietiläinen, Petri (2016). Kissojen
maailmanhistoria. Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura.
Plutarkhos (2004). Lihansyönnistä. Helsinki:
Summa.
Wallace, Mark I. (2019). When God Was A Bird.
Christianity, Animism, and the Re-Enchantment of the World. New York:
Fordham University Press.
Wogaman, Philip J. (2011). Christian Ethics. A
Historical Introduction. Kentucky: Westminster John Knox Press.